Warum wir andere Menschen fühlen können, ohne sie zu verstehen – und wie sehr der Zustand unseres eigenen Nervensystems mitbestimmt, was wir an ihnen wahrnehmen
Empathie gilt als Schlüssel gelingender Beziehungen. Doch emotionale Resonanz, das Verstehen fremder Perspektiven und die Regulation eigener Reaktionen sind unterschiedliche Leistungen unseres Gehirns. Wie gut sie zusammenspielen, hängt auch vom Zustand unseres Nervensystems ab.
Es ist früher Abend, als sie den Laptop zuklappt. Ihr Büro liegt im eigenen Haus, und an diesem Tag hat sie es kaum verlassen. Ein großer Auftrag ist weggebrochen. Eine Gerichtsentscheidung hat sie gewonnen. Und weil das eine das andere nicht ausgleicht, wird sie einem Mitarbeiter kündigen müssen, den sie ohne den verlorenen Auftrag nicht weiter beschäftigen kann. Sie hat länger gearbeitet als sonst, Entscheidungen getroffen, die ihr niemand abnehmen konnte, und darüber seit dem Frühstück vergessen zu essen.
Als sie in die Küche kommt, sitzt die Familie am Tisch. Ihre Tochter hat Essen beim Italiener um die Ecke geholt, für alle. Nur für sie nicht. Dass ihre Tochter überhaupt losgegangen war, hatte sie hinter der Bürotür nicht einmal mitbekommen.
Sie fragt, warum niemand an sie gedacht hat. Die Antwort kommt prompt und ist aus Sicht der anderen vollkommen folgerichtig: Sie habe ja nichts gesagt. Hätte sie etwas gewollt, hätte sie es sagen können. Dass sie deswegen nun ein solches Theater mache, finden ihr Mann und ihre Töchter unangemessen. Und dann beginnt ihr Mann, von seinen eigenen Problemen zu sprechen und davon, dass sein Tag soooo nervig gewesen sei.
In diesem Moment kippt etwas. Sie beginnt zu erklären: was dieser Tag für sie bedeutet hat, welche Entscheidungen auf ihr lasten, dass sie es ist, die die Familie wirtschaftlich trägt. Je mehr sie erklärt, desto mehr klingt es nach Rechtfertigung, und desto größer wird das Unverständnis, auf das sie trifft. Am Ende ist bei ihr nur Schweigen, und das, worum es ihr eigentlich ging, ist wieder nicht ausgesprochen worden.
Als sie mir einige Tage später am großen Eichentisch davon erzählt, ist ihr die Verbitterung noch anzumerken. „In der Firma treffe ich jeden Tag Entscheidungen, auch solche, die anderen wehtun“, sagt sie. „Da weiß ich, was ich brauche, und ich vertrete es. Warum gelingt mir das zu Hause nicht?“
Um das Essen geht es dabei nicht. Als wir genauer hinsehen, zeigt sich ein Muster, das sie aus vielen Situationen in ihrer Familie kennt. Ihr Bedürfnis, in dem gesehen zu werden, was sie trägt, trifft auf ein konkurrierendes Bedürfnis, das mindestens ebenso viel Raum beansprucht. Statt bei ihrem Anliegen zu bleiben, beginnt sie sich zu erklären. Über dem Erklären bleibt das Anliegen ungelöst, und das Muster besteht fort.
Auffällig ist, wie viel in dieser Küche gefühlt und wie wenig verstanden wird. Sie spürt Kränkung und Erschöpfung. Ihre Familie spürt ihre Gereiztheit und erlebt sie als Vorwurf. Ihr Mann spürt vor allem den eigenen Druck, vielleicht auch Scham. Jeder reagiert auf den anderen, intensiv und unmittelbar, und doch erreicht keiner, was im anderen tatsächlich vorgeht. Damit führt diese Szene mitten in die Biologie einer Fähigkeit, die für unser Zusammenleben grundlegend ist und die wir erstaunlich häufig missverstehen: der Empathie.
Was ist Empathie – und was unterscheidet sie von Mitgefühl?
Empathie bedeutet weder, mit einem anderen Menschen einer Meinung zu sein, noch, seine Gefühle zu übernehmen oder seine Bedürfnisse über die eigenen zu stellen. In der neurowissenschaftlichen Forschung hat sich eine Definition bewährt, die Frédérique de Vignemont und Tania Singer 2006 formuliert haben. Empathie liegt danach vor, wenn wir einen emotionalen Zustand erleben, der dem eines anderen Menschen ähnelt, wenn dieser Zustand durch die Wahrnehmung oder Vorstellung des anderen ausgelöst wird – und wenn wir dabei wissen, dass der andere die Quelle dieses Erlebens ist und nicht wir selbst.
Die letzte Bedingung wird gern überlesen, dabei trägt sie die ganze Konstruktion. Ohne sie wäre Empathie nicht von emotionaler Ansteckung zu unterscheiden. Wer im Kino weint, weil der Saal weint, ist angesteckt. Wer die Trauer eines Freundes mitempfindet und dabei weiß, dass es seine Trauer ist, empfindet Empathie. Für das, was wir im Alltag als einfühlsames Verhalten erleben, wirken mindestens drei Prozesse zusammen: emotionale Resonanz, kognitives Verstehen und die Fähigkeit, eigenes und fremdes Erleben auseinanderzuhalten und die eigene Reaktion zu regulieren. Diese Prozesse greifen ineinander, beruhen aber nicht auf demselben neuronalen Mechanismus – und gerade daraus entstehen viele Missverständnisse.
Resonanz ist eine Antwort, kein Abbild
Unser Nervensystem reagiert auf andere Menschen, lange bevor wir bewusst über ihren Zustand nachdenken. Ein Gesichtsausdruck, die Spannung einer Stimme, ein veränderter Sprechrhythmus genügen, damit sich unsere Aufmerksamkeit ausrichtet, die Aktivität autonomer Regulationssysteme verändert und wir etwas spüren, bevor wir es benennen können.
Eine Metaanalyse von Claus Lamm, Jean Decety und Tania Singer hat 2011 gezeigt, dass an diesem Mitempfinden Hirnregionen beteiligt sind, die auch bei eigenem Erleben aktiv werden, vor allem die anteriore Insula und der anteriore cinguläre Cortex. Beobachten wir, wie ein anderer Mensch Schmerz erleidet, überlappt die Aktivität dieser Regionen teilweise mit dem Muster, das bei eigenem Schmerz entsteht. Das ist ein bemerkenswerter Befund, aber er wird oft überinterpretiert. Überlappung bedeutet nicht Identität, und die Insula kopiert keinen fremden Zustand. Sie verarbeitet Signale aus dem eigenen Körper und setzt sie in Beziehung zu dem, was in der Umgebung geschieht.
Wir erleben also keine Übertragung fremder Gefühle. Wir erleben unsere eigene Reaktion auf Informationen, die wir über einen anderen Menschen erhalten, gefärbt durch unsere Erfahrungen, Erwartungen und unseren momentanen körperlichen Zustand. Emotionale Resonanz ist deshalb ein wertvolles Signal, aber noch kein Verständnis. Wenn uns die Angst eines anderen Menschen selbst ängstlich macht, wissen wir damit noch lange nicht, wovor er sich fürchtet.
Emotionale und kognitive Empathie: Fühlen ist nicht Verstehen
Um zu verstehen, was in einem anderen Menschen vorgeht, braucht es eine zweite Fähigkeit: die Zuschreibung von Gedanken, Überzeugungen und Absichten, die sich von unseren eigenen unterscheiden. In der Forschung heißt sie Mentalisieren oder Theory of Mind. Beteiligt sind daran vor allem der mediale präfrontale Cortex, der temporoparietale Übergangsbereich und der Precuneus – also überwiegend andere Netzwerke als beim emotionalen Mitempfinden.
Wie unabhängig beide Fähigkeiten voneinander sind, hat die Arbeitsgruppe um Philipp Kanske und Tania Singer 2015 mit einem eigens entwickelten Paradigma untersucht. Die Teilnehmenden sahen kurze Videos, in denen Menschen von emotional bewegenden oder neutralen Erlebnissen berichteten, und mussten anschließend sowohl ihr eigenes Mitempfinden angeben als auch Fragen zu den Gedanken und Absichten der erzählenden Person beantworten. Die beiden Leistungen aktivierten klar getrennte Netzwerke. Und vor allem: Wer stark mitempfand, verstand die Perspektive des anderen nicht automatisch besser. Zwischen der Stärke der emotionalen Resonanz und der Genauigkeit des Mentalisierens fand sich kein Zusammenhang.
Dieser Befund widerspricht einer verbreiteten Intuition. Wir neigen dazu, die Intensität unseres Mitgefühls für ein Maß unseres Verstehens zu halten: Wenn ich so viel spüre, muss ich doch wissen, was der andere braucht. Die Daten legen nahe, dass das eine mit dem anderen zunächst wenig zu tun hat.
Auch das Verstehen selbst ist fehleranfälliger, als es sich anfühlt. Jamil Zaki, Niall Bolger und Kevin Ochsner zeigten 2008, dass die Genauigkeit, mit der wir die Gefühle eines anderen einschätzen, nicht nur von uns abhängt, sondern ebenso davon, wie deutlich der andere sein Erleben zeigt. Empathische Treffsicherheit ist also eine Eigenschaft der Begegnung, nicht allein eine Eigenschaft der Person. Noch ernüchternder ist eine Serie von 25 Experimenten, die Tal Eyal, Mary Steffel und Nicholas Epley 2018 veröffentlichten. Die Aufforderung, sich gezielt in die Perspektive eines anderen hineinzuversetzen, verbesserte die Genauigkeit der Einschätzungen über alle Experimente hinweg nicht, teils verschlechterte sie sie sogar – während sie gelegentlich die Zuversicht steigerte, richtig zu liegen. Treffsicherer wurden die Teilnehmenden erst, wenn sie die Perspektive des anderen nicht imaginierten, sondern erfragten. Die Autoren nennen das treffend den Unterschied zwischen perspective taking und perspective getting.
Unser Gehirn ergänzt fehlende Informationen anhand bisheriger Erfahrungen, und je vertrauter uns ein Beziehungsmuster ist, desto schneller glauben wir es wiederzuerkennen. Das spart Zeit, birgt aber eine erhebliche Gefahr: Wir halten unsere Interpretation für die Wirklichkeit des anderen. Empathie verlangt deshalb mehr als die Fähigkeit, sich eine fremde Perspektive vorzustellen. Sie verlangt die Bereitschaft, diese Vorstellung zu überprüfen.
Wie viel von dem, was wir wahrnehmen, gehört zu uns?
Damit kommen wir zu der Frage, die mir in diesem Zusammenhang am wichtigsten erscheint. Wenn Resonanz unsere eigene Reaktion ist und Verstehen eine Konstruktion, dann hängt beides davon ab, in welchem Zustand sich das System befindet, das reagiert und konstruiert. Wie stark prägt der Zustand unseres Nervensystems, was wir an einem anderen Menschen wahrnehmen?
Die Antwort beginnt bei einem grundlegenden Verständnis davon, wie das Gehirn arbeitet. Nach heutiger Auffassung, die Lisa Feldman Barrett und W. Kyle Simmons 2015 für die Interozeption zusammengefasst haben, verarbeitet das Gehirn eingehende Reize nicht passiv, sondern erzeugt fortlaufend Vorhersagen darüber, was als Nächstes geschehen wird, und gleicht sie mit den eintreffenden Signalen ab. In diese Vorhersagen fließen nicht nur Erinnerungen und Erwartungen ein, sondern auch Informationen aus dem eigenen Körper: Herzschlag, Atmung, Muskelspannung, Stoffwechsellage. Wahrnehmung ist in diesem Modell immer auch eine Aussage über den Zustand des Wahrnehmenden.
Wie weit das reicht, zeigen Experimente, in denen der körperliche Zustand gezielt variiert wurde. Sarah Garfinkel und Kolleg:innen präsentierten 2014 ängstliche Gesichter entweder in der Phase des Herzzyklus, in der das Herz Blut auswirft, oder in der Phase der Erschlaffung. Während der Auswurfphase, wenn Druckrezeptoren in den großen Gefäßen Signale an das Gehirn senden, wurden ängstliche Gesichter leichter entdeckt und als intensiver beurteilt. Schon der einzelne Herzschlag verändert also, wie bedrohlich uns der Ausdruck eines anderen erscheint.
Erin Siegel und Kolleg:innen gingen 2018 noch einen Schritt weiter. Sie zeigten Versuchspersonen lächelnde oder finster blickende Gesichter so, dass diese nicht bewusst gesehen werden konnten, und unmittelbar danach ein neutrales Gesicht. Die neutralen Gesichter wurden anschließend als freundlicher oder abweisender wahrgenommen, je nachdem, welcher unbewusste affektive Zustand vorausgegangen war. Die Autoren sprechen von affektivem Realismus: Wir sehen in einem Gesicht, was wir fühlen, und erleben es als Eigenschaft des Gesichts.
Auf der Ebene sozialer Urteile ist dieser Effekt seit Langem als „Empathielücke“ beschrieben. Leaf Van Boven und George Loewenstein baten 2003 Menschen, sich in Wanderer zu versetzen, die sich ohne Essen und Wasser verirrt hatten. Wer gerade Sport getrieben hatte und selbst durstig war, war deutlich häufiger überzeugt, die Wanderer würden vor allem unter Durst leiden. Der eigene Körperzustand wurde unbemerkt in die Perspektive des anderen projiziert.
Besonders aufschlussreich für die Selbst-Andere-Unterscheidung ist eine Studie von Giorgia Silani, Claus Lamm und Kolleg:innen aus dem Jahr 2013. Zwei Personen erhielten gleichzeitig angenehme oder unangenehme Berührungsreize und sollten das Erleben des jeweils anderen einschätzen. Wenn die eigene Erfahrung von der des anderen abwich, verschoben sich die Urteile über den anderen systematisch in Richtung des eigenen Erlebens – ein Effekt, den die Autoren emotionale Egozentrizität nennen. Der rechte Gyrus supramarginalis war in diesen Situationen besonders aktiv und schien die Verzerrung zu korrigieren; wurde seine Funktion mit transkranieller Magnetstimulation vorübergehend gestört, nahm die Verzerrung zu. Sie nahm ebenfalls zu, wenn die Teilnehmenden unter Zeitdruck antworten mussten. Die Unterscheidung zwischen eigenem und fremdem Erleben ist also keine Selbstverständlichkeit, sondern eine aktive Leistung, die Zeit und Ressourcen braucht.
Genau diese Ressourcen werden unter Belastung knapp. Amy Arnsten hat 2009 zusammengefasst, wie hohe Konzentrationen von Stressbotenstoffen wie Noradrenalin und Dopamin die Funktion des präfrontalen Cortex beeinträchtigen und zugleich schnellere, gewohnheitsmäßige und stärker emotional getriebene Verarbeitungswege begünstigen. Für das Mentalisieren und die bewusste Regulation eigener Reaktionen sind das ungünstige Bedingungen.
Allerdings wäre es zu einfach, daraus eine allgemeine Abschaltung der Empathie unter Stress abzuleiten. Die Forschung zeichnet ein differenzierteres Bild. Livia Tomova und Kolleg:innen versetzten 2014 Versuchspersonen mit einem standardisierten sozialen Stresstest unter Druck und untersuchten anschließend ihre Fähigkeit, zwischen sich und anderen zu unterscheiden. Bei Männern nahm die Egozentrizität unter Stress zu, bei Frauen dagegen ab. Unter Stress können Menschen also weiterhin Emotionen anderer erkennen, teils sogar besonders empfindlich auf Anspannung reagieren. Was sich verändert, ist die Art der Verarbeitung – und die Richtung dieser Veränderung hängt von Person, Situation und Lerngeschichte ab.
An dieser Stelle ist eine Einordnung wichtig. Die genannten Befunde stammen aus Laborstudien mit überschaubaren Stichproben, die Effekte sind teils klein, und keine dieser Untersuchungen hat einen Familienabend in der Küche gemessen. Die Übertragung auf Alltagssituationen ist eine Schlussfolgerung, keine Messung. Was die Befunde aber gemeinsam deutlich machen, ist dies: Wir nehmen andere Menschen nicht unabhängig von unserem Körper wahr, sondern durch ihn hindurch. Ein gereizter Gesichtsausdruck wird unter innerem Alarm schneller als Angriff verstanden, Schweigen erscheint als Ablehnung, eine Nachfrage als Infragestellung. Der andere Mensch verschwindet dann zunehmend hinter der Bedeutung, die sein Verhalten für uns selbst gewinnt.
Wenn Mitfühlen zur Belastung wird
Was geschieht, wenn Resonanz stark ist und die Unterscheidung zwischen eigenem und fremdem Erleben schwach, haben Tania Singer und Olga Klimecki beschrieben. Sie unterscheiden zwei Wege, auf denen sich Mitempfinden entwickeln kann. Auf dem einen bleibt der fremde Schmerz als eigener Schmerz im System, es entsteht empathischer Stress, der zu Rückzug oder zu hektischer Überanpassung führt. Auf dem anderen entsteht Mitgefühl: eine warme, zugewandte Haltung, die den Zustand des anderen anerkennt, ohne von ihm überwältigt zu werden. In Trainingsstudien ließ sich zeigen, dass beide Wege mit unterschiedlichen Aktivierungsmustern im Gehirn einhergehen und dass sich die Fähigkeit zum Mitgefühl üben lässt.
Im Alltag erkennen wir den ersten Weg leicht. Ein Kind weint, und ein Elternteil gerät selbst in Panik. Ein Mitarbeiter schildert seine Sorge, und die Führungskraft reagiert mit hektischen Lösungsvorschlägen. Ein Partner spricht von seinem eigenen Stress, und der andere beginnt sich zu rechtfertigen. In all diesen Situationen ist emotionale Beteiligung vorhanden, oft sogar sehr viel davon. Was fehlt, ist der innere Spielraum, die eigene Reaktion wahrzunehmen, ohne ihr unmittelbar folgen zu müssen.
Zurück an den Eichentisch
Mit diesem Hintergrund lässt sich der Abend in der Küche anders lesen. Was im Folgenden steht, ist keine Messung, sondern eine Deutung aus meiner praktischen Arbeit, die sich an den beschriebenen Befunden orientiert.
Als sie die Küche betrat, kam sie aus einem Tag, der ihr Nervensystem über Stunden in hoher Aktivierung gehalten hatte: ein Verlust, ein Erfolg, der keine Erleichterung brachte, die bevorstehende Kündigung eines Menschen, für den sie sich verantwortlich fühlt, dazu Hunger und Erschöpfung. Ein Organismus in diesem Zustand liest seine Umgebung anders. Der fehlende Teller war in diesem Moment kein organisatorisches Versehen. Er wurde zur Botschaft: Du kommst hier nicht vor. Das ist affektiver Realismus im Alltag. Die Bedeutung, die wir in einer Situation sehen, ist zu einem Teil die Bedeutung, die unser eigener Zustand ihr gibt. Ihre Kränkung wird dadurch nicht weniger berechtigt. Aber es erklärt, warum die Szene für sie eine ganz andere Wucht hatte als für alle anderen am Tisch.
Die Familie urteilte aus einem völlig anderen Zustand heraus. Für sie war es ein gewöhnlicher Abend. Den Tag der Mutter hatten sie nicht miterlebt; er hatte sich hinter einer Tür im selben Haus abgespielt und war damit unsichtbar geblieben. Ihr Einwand, sie hätte ja etwas sagen können, ist in sich schlüssig. Er zeigt aber auch, wie Menschen die Perspektive eines anderen aus ihrer eigenen Lage heraus konstruieren. Wer ausgeruht ist und gegessen hat, kann sich schwer vorstellen, dass jemand im Laufe eines solchen Tages schlicht nicht dazu kommt, Hunger anzumelden. Die Empathielücke, die Van Boven und Loewenstein im Labor beschrieben haben, verlief an diesem Abend quer durch eine Küche.
Dann kam das konkurrierende Bedürfnis. Als ihr Mann von seinem eigenen Stress zu sprechen begann, traf ihr Wunsch, gesehen zu werden, auf seinen Wunsch nach genau demselben. Ob sein Tag ebenfalls belastend war, ist für die Dynamik zweitrangig. Entscheidend ist, was in ihr geschah: Ihr Anliegen stand plötzlich in Konkurrenz und musste sich behaupten. Ihr Nervensystem, ohnehin am Rand seiner Kapazität, wechselte in den Modus, in dem es den ganzen Tag funktioniert hatte. Argumentieren, begründen, überzeugen.
Erklären fühlt sich in solchen Momenten aktiv und vernünftig an. Tatsächlich verwandelt es ein Bedürfnis in eine Verhandlungsposition. Wer begründet, warum ihm etwas zusteht, macht die Berechtigung seines Anliegens von der Zustimmung der anderen abhängig und lädt sie zugleich ein, Gegenargumente zu bringen. Genau das geschah. Je mehr sie aufzählte, was sie trägt, desto mehr wurde daraus ein Wettstreit darum, wer es schwerer hat, und diesen Wettstreit kann in einer Familie niemand gewinnen. Ihr eigentliches Anliegen war nie ein Argument. Es war der Wunsch, in dem, was sie trägt, wahrgenommen zu werden.
Warum gelingt ihr im Unternehmen, was zu Hause scheitert? Im Beruf bewegt sie sich in einer klaren Rolle. Ihre Entscheidungen sind durch diese Rolle legitimiert, die Erwartungen sind ausgesprochen, und die Beziehungen haben eine begrenzte Bedeutung. Ihr Nervensystem hat dort wenig Anlass, Widerspruch als Bedrohung der Verbindung zu lesen. In der Familie wirken die ältesten Beziehungsmodelle, die wir besitzen. Was wir früh darüber gelernt haben, ob eigene Bedürfnisse Raum haben dürfen und was geschieht, wenn sie mit denen anderer kollidieren, bildet die Grundlage der Vorhersagen, mit denen unser Gehirn nahe Beziehungen einordnet. Solche Reaktionen sind keine bewussten Entscheidungen. Wir begegnen einem Menschen, reagieren aber auf ein altes inneres Modell.
Hinzu kommt etwas, das in ihrer Situation leicht übersehen wird. Zwischen ihrem Büro und der Küche liegen wenige Meter und kein Übergang. Kein Heimweg, keine Zeit, in der ein hoch aktiviertes System wieder herunterfahren könnte. Sie trug den gesamten Tag in einen Raum, in dem niemand wusste, was sie mitbrachte – auch sie selbst hatte es noch nicht bemerkt.
In unserer Arbeit ging es deshalb nicht um bessere Argumente oder geschicktere Formulierungen. Es ging um zwei Momente. Der erste liegt vor der Küchentür: wahrzunehmen, in welchem Zustand man einen Raum betritt, bevor dieser Zustand die Deutung der Situation übernimmt. Der zweite liegt in dem Augenblick, in dem das konkurrierende Bedürfnis auftaucht und der Impuls zum Erklären entsteht. Bei vielen Menschen kündigt sich dieser Wechsel körperlich an, als Enge im Brustkorb, als flacher werdender Atem, als schnelleres Sprechen. Wer ihn bemerkt, gewinnt einen Augenblick Abstand zwischen Wahrnehmung und Reaktion. In diesem Abstand wird ein Satz möglich, der kein Plädoyer ist, sondern eine Mitteilung: „Ich hatte einen der härtesten Tage seit Langem, und ich habe mich gerade übersehen gefühlt.“
Ihr Mann darf gestresst sein. Ihre Familie darf finden, dass man Wünsche aussprechen sollte. Und sie darf erwarten, in dem gesehen zu werden, was sie trägt. Keines dieser Bedürfnisse hebt die anderen auf. Diese Unterscheidung lässt sich verstehen, wenn man ruhig am Tisch sitzt. Halten lässt sie sich nur, wenn das eigene Nervensystem in der entscheidenden Situation genug Spielraum hat, um sie nicht zu verlieren.
Was das für Führung bedeutet
In Unternehmen wird Empathie häufig als soziale Tugend behandelt. Diese Beschreibung greift zu kurz. Eine Führungskraft, die die Zustände anderer Menschen differenziert wahrnehmen kann, verfügt über zusätzliche Information. Sie erkennt früher, ob ein Konflikt aus unterschiedlichen Interessen entsteht oder aus unterschiedlichen Interpretationen, und sie bemerkt, ob ein Mitarbeiter fachlich widerspricht oder sich persönlich bedroht fühlt. Dafür muss sie weder jede Emotion übernehmen noch jedem Wunsch entsprechen. Gerade die Fähigkeit, innerlich eigenständig zu bleiben, schafft die Voraussetzung, den anderen wahrzunehmen, ohne seinen Zustand zum Maßstab des eigenen Handelns zu machen.
Die Geschichte der Unternehmerin zeigt dabei noch etwas anderes. Dieselbe Person kann in einem Kontext vollkommen klar sein und in einem anderen ihre Klarheit verlieren. Klarheit ist keine Charaktereigenschaft, die man besitzt oder nicht besitzt. Sie hängt von dem Zustand ab, aus dem heraus wir einem anderen Menschen begegnen. Wer das verstanden hat, sucht die Lösung nicht mehr allein in Kommunikationstechniken, sondern auch dort, wo Wahrnehmung entsteht.
Empathie beginnt mit einer Unterscheidung
Unser Nervensystem reagiert auf andere Menschen. Unser Gehirn deutet diese Reaktionen anhand bisheriger Erfahrungen und vor dem Hintergrund dessen, was gerade in unserem eigenen Körper geschieht. Aus all dem entsteht ein Bild des anderen, das sich unmittelbar und zutreffend anfühlt. Doch dieses Bild ist zunächst unser eigenes.
Empathie beginnt dort, wo wir erkennen, dass zwischen diesem inneren Bild und der tatsächlichen Erlebniswelt des anderen ein Unterschied besteht. Emotionale Resonanz öffnet die Tür. Verstehen erweitert den Blick, vor allem dann, wenn wir fragen, statt anzunehmen. Und die Fähigkeit, eigenes und fremdes Erleben auseinanderzuhalten, erlaubt es uns, die Tür offen zu halten, auch wenn das, was wir dahinter entdecken, unseren Erwartungen widerspricht.
Einen anderen Menschen wirklich wahrzunehmen bedeutet deshalb nicht, möglichst viel von ihm zu fühlen. Es bedeutet, ausreichend frei von der eigenen Reaktion zu bleiben, um zu erkennen, was tatsächlich zu ihm gehört – und was zu uns.
Diese Freiheit lässt sich nicht beschließen, aber sie lässt sich üben. In RE:BOOT arbeiten wir vier Wochen lang daran, die eigenen Reaktionsmuster im Moment ihres Entstehens zu bemerken und den Spielraum zu vergrößern, aus dem heraus du anderen Menschen begegnest – im Unternehmen ebenso wie am eigenen Küchentisch.
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